เวลาแห่งชีวิตของเรา

เวลาแห่งชีวิตของเรา

มีบางอย่างเกี่ยวกับเวลาที่ดูเหมือนจะทำให้เรางุนงง เวลามีอยู่ทุกที่และไม่มีที่ไหนเลย มันง่ายที่จะวัด แต่ยากที่จะกำหนด อดีตดูเหมือนแตกต่างจากอนาคต แต่สมการของเราไม่ได้บอกเราว่าทำไม ไม่น่าแปลกใจที่หนังสือเกี่ยวกับธรรมชาติของเวลามักปรากฏเกือบสม่ำเสมอเช่นเดียวกับกลไกนาฬิกา อันที่จริง ฉันมีความผิดที่เพิ่มกองของตัวเองด้วย ผลงานล่าสุดคือหนังสืออีกเล่มชื่อAbout Time

ซึ่งเขียนโดย 

Adam Frank นักฟิสิกส์ดาราศาสตร์แห่งมหาวิทยาลัย Rochester ทางตอนเหนือของมลรัฐนิวยอร์ก เมื่อได้รับตำแหน่งที่ดีทั้งหมดแล้ว แฟรงก์อาจได้รับการอภัยสำหรับการนำเดวีส์กลับมาใช้ใหม่เมื่อ 17 ปีก่อน ที่สำคัญกว่านั้น เขาได้พบสาขาที่ยังไม่ได้ใช้ประโยชน์จำนวนมากของภูมิประเทศทางโลกเพื่อสำรวจ 

ดูเหมือนว่าเวลาเป็นมิติที่ยังคงให้ในงานอันทะเยอทะยานและกว้างขวางนี้ แฟรงก์พยายามผสานจักรวาลวิทยาและวัฒนธรรมเข้าไว้ด้วยกัน เพื่อแสดงให้เห็นว่าทฤษฎีของเราเกี่ยวกับอวกาศและเวลา และวิธีที่เราใช้ชีวิตเมื่อเวลาผ่านไปสัมพันธ์กันอย่างลึกซึ้ง ตัวอย่างหนึ่งของสิ่งที่แฟรงก์เรียกว่า “การถักเปีย” 

ของจักรวาลวิทยาและวัฒนธรรมเกี่ยวข้องกับนาฬิกาจักรกล ซึ่งในมุมมองของเขาคือ “สิ่งประดิษฐ์ที่สำคัญที่สุดในช่วงพันปีที่ผ่านมาอย่างไม่ต้องสงสัย” นาฬิกาเริ่มแพร่หลายในยุโรปในศตวรรษที่ 14 นำมาซึ่งวันทำงานที่มีแบบแผนมากขึ้น และวิถีชีวิตที่เร่งรีบมากขึ้น แต่นาฬิกาที่มีอยู่ทุกหนทุกแห่ง

ก็เปลี่ยนวิธีที่เราจินตนาการถึงเอกภพด้วย เมื่อคำเปรียบเปรยของ แฟรงก์ นิโคล โอเรสเม นักปรัชญายุคกลางบอกเราว่า อธิบายโลกว่าเป็น “กลไกปกติที่ไม่เร็วหรือช้า ไม่เคยหยุด และทำงานในฤดูร้อนและฤดูหนาว” สำหรับดาวเคราะห์ที่โคจรรอบด้านบนนั้น โอเรสเม่พบว่า “คล้ายกับเวลาที่คนสร้างดวงชะตา

[นาฬิกา] และทำให้มันเคลื่อนไหว แล้วมันก็เดินเอง” เพื่อขับเคลื่อนประเด็นนี้ แฟรงก์กล่าวเสริมว่า “ผู้คนเปลี่ยนโลกประจำวันและโลกส่วนตัวของพวกเขาใหม่ให้เป็นไปตามจังหวะของนาฬิกา ดังนั้นจึงเป็นเรื่องธรรมดาที่แนวคิดของพวกเขาเกี่ยวกับจักรวาลโดยรอบควรเป็นไปตามนั้น” ณ จุดนี้ เราเข้าใกล้หนึ่ง

ในสี่ของหนังสือแล้ว 

ถัดมาคือนิวตันและสมมุติฐานของพื้นที่และเวลาสัมบูรณ์ ซึ่งเป็นรากฐานสำหรับกฎกลศาสตร์และกฎความโน้มถ่วงสากลของเขา มักถูกอธิบายว่าเป็นจุดสำคัญของการปฏิวัติทางวิทยาศาสตร์ นี่เป็นเรื่องราวที่เล่าขานกันบ่อยๆ แต่แฟรงก์ได้มอบชีวิตใหม่ให้กับเรื่องนี้ด้วยการเล่าเรื่องราวของแอมโบรส โครว์ลีย์

ควบคู่กันไป โครว์ลีย์เป็นนักอุตสาหกรรมชาวอังกฤษและร่วมสมัยกับนิวตัน โครว์ลีย์ได้สร้างโรงงานเหล็กใกล้นิวคาสเซิล ซึ่งเป็นวิธีการที่ปฏิวัติวงการเช่นเดียวกับฟิสิกส์ของนิวตัน การดำเนินงานของโรงงานเหล็กนี้ถือเป็นการบุกเบิกของโรงงานสมัยใหม่ และแฟรงก์โต้แย้งว่าการดำเนินการนี้ประสบความสำเร็จ

เพราะ “อัจฉริยะในการจัดการกิจกรรมของมนุษย์ข้ามอวกาศและเวลา” ของโครว์ลีย์แฟรงก์พบ “ผมเปีย” เหล่านี้ทุกที่ หลังจากการปฏิวัติทางวิทยาศาสตร์ก็เกิดการปฏิวัติทางอุตสาหกรรมขึ้น พร้อมกับเครื่องเป่าลมและพ่นลมที่หล่อเลี้ยงการศึกษาอุณหพลศาสตร์ และเป็นกฎของอุณหพลศาสตร์

ที่ก่อให้เกิดแนวคิดของเราเกี่ยวกับ “การตายของความร้อน” ของจักรวาล ซึ่งเป็นหายนะที่ห่างไกลแต่น่าสะพรึงกลัว (และดูเหมือนจะหลีกเลี่ยงไม่ได้) จากนั้นไม่กี่ทศวรรษต่อมา วิทยุกระจายเสียงทำให้เราได้รับ “ปัจจุบันของชาติ” เป็นครั้งแรก เช่นเดียวกับที่ทฤษฎีสัมพัทธภาพของไอน์สไตน์แสดงให้เห็นว่าแนวคิด

เรื่อง “ปัจจุบัน” นั้นเปราะบางเพียงใดแฟรงก์รวบรวมเนื้อหาจำนวนมากไว้ที่นี่ ตั้งแต่การกำเนิดของเกษตรกรรมและผลกระทบทางสังคมของเครื่องซักผ้า ไปจนถึงข้อดีและข้อเสียของจักรวาลที่หลากหลาย เมื่อพิจารณาจากขอบเขตของข้อความแล้ว มันเป็นการเล่าเรื่องที่กระชับอย่างน่าทึ่ง 

และเขาตามทันการคาดเดาล่าสุดเกี่ยวกับสิ่งที่อาจเกิดขึ้นก่อนบิกแบง ตั้งแต่ “การชนกันของก้อนเนื้อ” ที่จินตนาการโดย Paul Steinhardt และ Neil Turok ในส่วนหน่อของทฤษฎีสตริง ไปจนถึงแบบจำลอง “การพองตัวชั่วนิรันดร์” ซึ่งสนับสนุนโดย Sean แครอลและคนอื่นๆ แต่มีกระแทกเล็กน้อยระหว่างทาง 

เขาชอบวลี 

“การมีส่วนร่วมทางวัตถุ” มากเกินไปเล็กน้อย ในจุดเดียวจะปรากฏสี่ครั้งในหนึ่งหน้า ในการพูดคุยเกี่ยวกับแรงกดดันด้านเวลาในศตวรรษที่ 21 ข้อความจำนวนมากอย่างน่าประหลาดใจนั้นอุทิศให้กับเอฟเฟกต์ของ Microsoft Outlook; ฉันพบว่าตัวเองสงสัยว่าชีวิตจะเร่งรีบน้อยลงภายใต้ iCalendar 

หรือ Windows Live Mail หรือไม่ ในขณะเดียวกัน การปฏิรูปปฏิทินเกรกอเรียนแทบไม่ได้รับการกล่าวถึง ในขณะที่การพูดนอกเรื่องบางอย่าง เช่น การอภิปรายเรื่อง “Sokal hoax” ในปี 1996 ก็เกิดขึ้นอย่างไม่คาดฝันจากนั้นก็มีตอนจบที่รู้สึกดี ผู้คลั่งไคล้การเขียนฟิสิกส์ยอดนิยมจะจำคำกล่าวอ้าง

ของ Steven Weinberg ในThe First Three Minutes ได้(1977) ว่า “[The] ยิ่งจักรวาลดูเหมือนเข้าใจได้ ก็ยิ่งดูเหมือนไม่มีจุดหมาย” อย่างไรก็ตาม แฟรงก์ไม่รู้สึกกังวลกับการมองโลกในแง่ร้ายของ Weinbergian เนื่องจากการถักทอของวัฒนธรรมและจักรวาลวิทยา เขาให้เหตุผลว่า 

เราเป็น “ผู้มีส่วนร่วม” ในจักรวาล; เราเป็น “ผู้ร่วมสร้าง”; จักรวาลมี “สถานที่ที่สำคัญสำหรับเรา” สำหรับแฟรงก์ มีความหมายที่จะพบได้ในจักรวาลที่มืดมิดอันกว้างใหญ่นี้ และ “หากเราสามารถรับรู้ความพัวพันที่ลึกลับระหว่างเวลาทางวัฒนธรรมและเวลาจักรวาล เราอาจหยุดมองหาพระเจ้าในรูปแบบ

ของ ‘ทฤษฎีสุดท้าย’ และค้นหาความถูกต้องของเรา – และเป็นศูนย์กลางโดยชอบธรรม – วางในเรื่องเล่าของการสร้างสรรค์” แฟรงก์แย้งว่าจักรวาลของเรานั้น “อัดแน่นไปด้วยความหมายและศักยภาพ” ผู้อ่านบางคนจะรู้สึกอบอุ่นใจกับข้อความนี้อย่างไม่ต้องสงสัย อย่างไรก็ตาม ผู้สงสัยอาจโต้แย้งว่าผู้อ่านเช่นนั้นเป็นเหมือนช่างไม้ที่สร้างบ้านด้วยหน้าต่าง มองโลกภายนอก 

Credit : sportdogaustralia.com wootadoo.com maewinguesthouse.com dospasos.net kollagenintensivovernight.com gvindor.com chloroville.com veroniquelacoste.com dustinmacdonald.net vergiborcuodeme.net